日本人はなぜ戦争をしたのか？

昨日も書きましたが、田中氏の論考は既読です。私は田中氏と同じリフレ派ですから、氏の論考や本はほぼすべて読んでいます。 

そもそも田中氏の今回の記事は外交論について書かれたものではありません。
田中秀臣「八月十五日の石橋湛山―リフレと小国主義による日本の再生」http://www.newsweekjapan.jp/tanaka/2017/08/post-12.php 

あの記事は戦前期において、「ケインズ以前のケインズ主義者」だった高橋是清と石橋湛山のリフレ政策の画期的意義とその崩壊について書かれたもので、それを「小日本主義」と表裏の関係にあると論じています。 

リフレ政策についてはまったく氏に同感で、私がリフレ政策を先に書いていたならば、まさに「パッチワーク」と批評されても致し方ないかと、苦笑したものでした。 

しかし、私は「小日本主義」を外交論として見た場合、かなりの批判を抱いています。

そのあたりは、実は山路氏や仙氏などと一緒で、田中氏の「小日本主義」理解は戦後民主主義イデオロギーに強く影響されています。

田中氏は「小日本主義」について、こう書いています。

「領土的野心を放棄することで、東洋の各国との融和をはかり、そして自由貿易を振興することの方がよほど日本やその交易する国々にとっても有益である。このように石橋の小日本主義は、日本国民の利害を主軸にしつつも、偏狭なナショナリズムに陥らず、国際主義的な視野に立つものであった」

田中氏は軍事的手段によらずとも、自由貿易によって富を得られるという、いかにもリフレ派らしい見立てをしていますが、それ自体は誤りではありませんが、日本が戦争に転がり込んだのはまさにその自由貿易が阻害されたためでした。 

また、後段の戦前期の日本についての批評にも、そうとうに疑問が残ります。 

戦前、日本が戦争に傾斜していくことを「偏狭なナショナリズム」のひとことて片づけるのはあまりに乱暴です。 

これでは、日本人が何故に世界を相手に戦ったのかという、民族の内的モチベーションがわかりません。

それについて、昭和天皇はこのように述べられています。

「この原因を尋ねれば、遠く第１次大戦後の平和条約の内容に伏在している。日本の主張した人種差別平等案は列国の容認するところとならず。
依然残存し加州移民拒否のごときは、日本国民を憤激させるに充分なものである。また、青島還付を強いられたこともまた然りである。かかる国民的憤激を背景として一度、軍が立ち上がった時に、これを抑えることは容易な業ではない」
（『昭和天皇独白録』）

まさに、米国における排日土地法に代表されるように日本に対する有色人差別は苛烈をきわめており、日本は国家として有色人種差別の重圧を真正面から受けていて、それが故に日本人は立ち上がったという側面を、田中氏は軽く見すぎています。 

真珠湾攻撃を聞いた太宰治は『十二月八日』という短編を書いています。 

この小説の中で主人公の女性は、このように心境を吐露しています。 

「私の人間は変わってしまった。強い光線を受けて、からだが透明になるような感じ。あるいは、聖霊の息吹を受けて、つめたい花びらがいちまい胸の中に宿したような気持ち。日本も、けさから、ちがう日本になったのだ」

 太宰はこう続けます。 

「台所であとかたづけをしながら、いろいろ考えた。目色、毛色がちがうということが、これほどまでに敵愾心を起こさせるものか。滅茶苦茶にぶん殴りたい。支那を相手の時とは、まるで気持ちがうのだ。（略）
こんなつらい時勢に生れて、などと悔やむ気がない。かえって、こういう時代に生れて生きがいさえかんぜられる。ああ、誰かと、うんと戦争の話をしたい。やりましたわね、いよいよ始まったのねぇ、なんて」

 ＮＨＫ朝ドラ定番の厭戦気分などは微塵もありません。

まして「戦争は残忍だ」とか、「国民は軍部に支配されて、イヤイヤ戦地に行かされたのだ」という気分は、ものの見事にありません。

この太宰の「やりましたわね。いよいよ始まったのね」と似た感慨は、高村光太郎や藤田嗣治といった、当時を代表する芸術家たちも語っています。

反戦平和イデオロギーは、戦後に敗戦という衝撃の中から作られたものです。

私たちが謙虚に歴史と向き合って、戦前という時代に生きた人たちに寄り添ってみれば、当時の日本人が何に怒り、何を戦争に求めていたのかがわかるでしょう。

これを田中氏のように、「偏狭なナショナリズム」のひとことで済ませることに、私は強い抵抗を覚えます。

田中氏の時代認識が浅かったために、その解法としての石橋の「小日本主義」のとらえ方もまた浅いものに終わっています。

いったい「国際主義」という概念装置とはなんでしょうか。よもや欧米列強が戦争の大義として掲げた「民主主義」あるいは「プロレタリア国際主義」ではないとは思いますが、よく理解できません。

私は、石橋がこの「小日本主義」を発言した1921年という年に注目すべきだと考えています。

この1921年の2年前の1919年に、昭和天皇も指摘されているパリ講和会議が開かれています。戦後処理のみならず「国際連盟」の設立まで討議された大会議でした。

パリ講和会議

ここで日本は世界大戦を抑止する条項として、国際連盟規約に「人種差別撤廃条約」を盛り込むことを主張しました。

これが当時吹き荒れていた排日運動に対する、日本側の憤りから発しているのはいうまでもありません。

しかし諸外国、特に豪州はこのような条項を入れるならば、国際連盟に加盟しないとまで発言しました。

例の白豪主義です。アボリジニから土地を奪い、人種絶滅政策をとっていた豪州には、とうてい日本案は呑めなかったわけです。

そしてこの人種差別撤廃条項は否決され、日本人は深い失望と怒りを覚えたのです。

「国民新聞」（1924年12月２４日）はこう叫んでいます。

「世界は、往年ベルサイユ会議において、日本が人種平等を提案せることを記憶しているだろう。それは、実に人道上正義の声であったのであるが、１２強国のために一蹴しさられた。
口先では正義人道、世界平和というような声は、月並み的文句として、世界の隅々でとて得られるところであるが、背後に実力のない声は結局空念仏に終わらざるをえぬ。
もしあの場合において、日本が絶大な実力をもっていたならば、人種平等案のごときは、これを押し通すことができたであろう。
しかして、世界の弱小国は、今日その余慶に鼓腹することができたであろう」

「国民新聞」に依った徳富蘇峰と石橋との思想傾向の違いはあったでしょうが、石橋のような鋭敏なジャーナリストが、このような時代状況と無縁で、「小日本主義」を語るはずがありません。

石橋の「小日本主義」は、人種差別撤廃を日本が国家として真正面から大義としてかかげるならば、隗よりから始めよということです。

石橋はその裏付けとしてリフレ派的経済合理性を持ってきたのであって、植民地経営の経済的バランスシートにのみ乗って「小日本主義」を語ったのではないと、私は考えます。